ફિલસૂફીમાં માનવ સમસ્યા અને વિવિધ તત્વજ્ઞાનના દિશામાં તેના સારની સમજ

ઘણા વિજ્ઞાન લોકોના જીવન અને આંતરિક વિશ્વ સાથે વ્યવહાર કરે છે, પરંતુ માત્ર ફિલસૂફી વિશ્વમાં ગંતવ્ય, સ્થળ અને સાર નક્કી કરે છે. આપણે કહી શકીએ કે ફિલસૂફીમાં માણસની સમસ્યા તેના મુખ્ય પ્રશ્નો પૈકી એક છે. લાંબા સમયથી માનવ જાતિ સાથે સંકળાયેલી ઘણી વ્યાખ્યાઓ છે. પ્રાચીન સમયમાં પણ, તેઓ "બચ્ચા વિના બાઈડેડ પ્રાણી" વિશે મજાકમાં વાત કરી રહ્યા હતા, જ્યારે એરિસ્ટોટલે ખૂબ જ યોગ્ય રીતે અને સ્પષ્ટ રીતે બોલતા હતા - એક વ્યક્તિ એક ઝુન પોલિટિકન છે, તે એક વાજબી પ્રાણી છે જે સામાજિક સંબંધ વગર જીવી શકતું નથી. પુનરુજ્જીવનમાં, પિકો ડેલ્લા મિરાન્ડોલા, તેમના "સ્પીચ ઓન ધ એસેન્સ ઓફ મેન" માં જણાવ્યું હતું કે વિશ્વમાં લોકો અને સ્પષ્ટ સીમાઓ માટે કોઈ સ્થાન નથી - તેઓ તેમના દૂતોથી તેમના મહાનતા ઉપર વધી શકે છે, અને તેમના દૂષણોમાં દાનવોની નીચે પડી શકે છે. છેવટે, ફ્રેન્ચ અસ્તિત્વવાદવાદી ફિલસૂફ સાર્ટેએ માણસને "અસ્તિત્વ કરતાં પહેલાં અસ્તિત્વ ધરાવતો અસ્તિત્વ" કહ્યો છે, એટલે કે લોકો એક જૈવિક અસ્તિત્વ તરીકે જન્મે છે, અને પછી તે તર્કસંગત બની જાય છે.

ફિલોસોફી માં મેન ચોક્કસ લક્ષણો સાથે એક ઘટના તરીકે દેખાય છે. મેન એક પ્રકારનું "પ્રોજેક્ટ" છે, તે પોતાની જાતને બનાવે છે તેથી, તે માત્ર સર્જનાત્મકતા જ નહીં, પણ "સ્વ-સર્જનાત્મકતા" ની ક્ષમતા છે, એટલે કે, સ્વ પરિવર્તન તેમજ સ્વ-જ્ઞાન. જો કે, માનવીય જીવન અને પ્રવૃત્તિ સમય દ્વારા નિર્ધારિત અને મર્યાદિત હોય છે, તે મુજબ, ડીએમઓકલ્સની તલવાર જેવી, તેના પર અટકે છે. માણસ માત્ર પોતાની જાતને જ નહીં, પરંતુ "બીજી પ્રકૃતિ" સંસ્કૃતિ પણ બનાવે છે, જેમ કે હાઈડેગરે તેને "બમણો બનાવતા." વધુમાં, તે, એ જ ફિલસૂફ મુજબ, "ઉત્પત્તિ શું છે તે વિશે વિચારે છે તે એક છે." અને, આખરે, એક વ્યક્તિ આજુબાજુના વિશ્વ પર તેના માપને લાદશે પ્રોટાગોરોઝે પણ જણાવ્યું હતું કે માણસ બ્રહ્માંડમાં તમામ બાબતોનું માપ છે, અને પરમાનેઇડ્સથી હેગેલના તત્ત્વચિંતકોએ અસ્તિત્વ અને વિચારસરણીને ઓળખવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો.

ફિલસૂફીમાં માનવ સમસ્યાને પણ સૂક્ષ્મતા વચ્ચેના સંબંધની દ્રષ્ટિએ ઉભી કરવામાં આવી હતી - તે છે, માણસની આંતરિક જગત અને આસપાસના જગતની અદભૂતતા. પ્રાચીન ભારતીય, પ્રાચીન ચીની અને પ્રાચીન ગ્રીક ફિલસૂફીમાં, કોસ્મોસના એક ભાગ તરીકે માણસને સમજાઈ હતી, જે પ્રકૃતિનો એક "અન્યાયી" આદેશ હતો. જો કે, એપોલોનિયા, હેરાક્લીટસ અને એનાક્સીમનાસ જેવા ડાયોજીન્સ જેવા પ્રાચીન પૂર્વ-સોક્રેટિક્સ, જુદી જુદી દ્રષ્ટિકોણથી અનુસરતા હતા, માઇક્રો-એન્ડ મેક્રોક્રોસમોસના કહેવાતા "સમાંતરવાદ", માણસને મનુષ્યને પ્રતિબિંબ અથવા પ્રતીક તરીકે વર્ણવતા હતા. આ અનુગામીથી કુદરતી વ્યક્તિત્વની રચના શરૂ થઈ, અવકાશમાં વ્યક્તિને ઓગાળી દીધી (એક માણસ માત્ર ઘટકો અને ઘટકો ધરાવે છે).

ફિલસૂફીમાં માણસની સમસ્યા અને તેને હલ કરવાના પ્રયત્નોથી એ હકીકત પણ પરિણમી હતી કે વસવાટ કરો છો અને આધ્યાત્મિક જીવતંત્ર તરીકે, અવકાશ અને સ્વભાવને એંથ્રોપોમોર્ફિકલીથી સમજી શકાય છે. આ વિચારને "વર્લ્ડ વ્યાપી લોન્ડ્રેટ" (ભારતીય વેદમાં પુરુષ, સ્કેન્ડિનેવિયન "એડ્ડા" માં ઇમર, ચાઇનીઝ ફિલસૂફીમાં પેન ગુ, યહૂદી કબાલાહમાં આદમ કડમોન) ના સૌથી જૂના બ્રહ્માંડિક પૌરાણિક કથાઓમાં વ્યક્ત કરવામાં આવે છે. આ માણસના શરીરમાંથી પ્રકૃતિ ઊભી થઈ, જે "કોસ્મિક આત્મા" (હેરાક્લીટસ, એનાક્સીમંડર, પ્લેટો, સ્ટૉઈક સંમત) ધરાવે છે, અને આ પ્રકૃતિને ઘણીવાર એક વિશ્વાસુ દેવી તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ દ્રષ્ટિકોણથી વિશ્વની સમજણ ઘણી વખત સ્વ-જ્ઞાન તરીકે કાર્ય કરે છે. નિયોપ્લાટોનવાદીઓએ આત્મા અને મનમાં કોસ્મોસને ઓગળ્યા.

આમ, શરીર અને આત્માની વ્યક્તિ (અથવા વધુ ચોક્કસપણે, શરીર, આત્મા અને આત્મા) ની હાજરીમાં એક અન્ય વિરોધાભાસ ઊભો થયો છે, જે ફિલસૂફીમાં માણસની સમસ્યાનું નિરૂપણ કરે છે. એક દૃષ્ટાંત મુજબ, આત્મા અને શરીર સમાન એન્ટિટી (એરિસ્ટોટલના અનુયાયીઓ) ના બે જુદા જુદા પ્રકારના હોય છે અને અન્ય મુજબ, આ બે અલગ અલગ વાસ્તવિકતાઓ (પ્લેટોના અનુયાયીઓ) છે. આત્માઓના સ્થાનાંતરણ (ભારતીય, ચાઇનીઝ, અંશતઃ ઇજિપ્ત અને ગ્રીક ફિલસૂફીની લાક્ષણિકતા) ના સિદ્ધાંતમાં, જીવંત લોકો વચ્ચેની સીમા ખૂબ જ મોબાઈલ છે, પરંતુ તે વ્યક્તિ માટે અસ્તિત્વના ચક્રના વર્ચસ્વમાંથી "મુક્તિ" માટે જ પ્રયત્ન કરે છે.

ફિલસૂફીના ઇતિહાસમાં માણસની સમસ્યાને ઘણા મૂલ્યવાન ગણવામાં આવતી હતી. પ્રાચીન ભારતીય વેદાંત એ આત્માને માણસનો સાર કહે છે, તેના આંતરિક સામગ્રીમાં દૈવી સિદ્ધાંત સાથે સમાન - બ્રહ્માન એરિસ્ટોટલ માટે, માણસ વાજબી જીવન અને સામાજિક જીવનની ક્ષમતા ધરાવતો હોવાથી છે. ખ્રિસ્તી ફિલસૂફી એક વ્યક્તિને એક વિશેષ સ્થાન પર મૂકે છે - "ઈશ્વરના પ્રતિમા અને પ્રતિમા" હોવાના કારણે, તે પતનને કારણે વિભાજિત થયેલું છે. પુનરુજ્જીવનમાં, તેમણે ઢોંગથી માણસની સ્વાયત્તતાની જાહેરાત કરી હતી આધુનિક સમયમાં યુરોપીયન બુદ્ધિવાદે ડેસકાર્ટ્સની અભિવ્યક્તિ કરી હતી જે વિચારી રહ્યું છે અસ્તિત્વનું નિશાની છે. XVIII સદીના વિચારકો - લૅમેટ્રી, ફ્રેન્કલિન - પદ્ધતિ સાથે માનવ ચેતનાને ઓળખી કાઢીને અથવા "ઉત્પાદનના સાધન બનાવતી પ્રાણી" સાથે. જર્મન શાસ્ત્રીય ફિલસૂફીએ માણસને જીવંત વ્યક્તિ તરીકે સમજાવ્યું (ખાસ કરીને, હેગેલએ જણાવ્યું હતું કે માણસ સંપૂર્ણ વિચારધારાના વિકાસમાં એક પગલું છે), અને માર્કસિઝમ દ્વેષિક ભૌતિકવાદના ઉપયોગથી માનવમાં કુદરતી અને સામાજિક સંગઠિત થવાનો પ્રયાસ કરે છે . જો કે, વીસમી સદીની ફિલોસોફી પર વ્યક્તિગતતાનો પ્રભુત્વ છે, જે માણસના "સાર" પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતું નથી, પરંતુ તેની વિશિષ્ટતા, વિશિષ્ટતા અને વ્યક્તિત્વ પર.